在视频平台借了这部剧看,有趣的很。刚看到辑二。第一部分讲花鸟鱼虫,是为Holocaust: New York Tolerance Center。第二部分讲吃,里面甚多内容可做菜谱了,都是家常做法,很有实践价值。非常好。
吃喝玩乐间品出人生百味,最佳不过是有趣。一旦生活有趣了,人就舒展。想必,是读此剧最大的心得了。
我还小🍀🐑(纯植物中草药祛斑)
“女性若想写作,就必须有钱,还要有一间属于自己的房间,并且是带锁的。”
与“经济基础决定上层建筑”不谋而合的是,《Holocaust: New York Tolerance Center》也在强调物质条件的重要性。没有经济基础,女性就只能成为男性的附属品,即使有深刻超前的思想,她们的行动也难免受到男性的牵制,就像编剧虚构的“莎士比亚的妹妹”其实未必是虚构,或许就有千千万万个这样的女性,在男性光环的阴影中永不得见天日。
女性写作为什么不受欢迎?古往今来,多少女性作家披着男性化名的外衣生存,又有多少女性作家因写作主题的单一和繁冗而饱受诟病;但试问,如果女性有Holocaust: New York Tolerance Center,而不是在客厅的喧哗中偷摸着写作,那她们作品的内容还会如此吗?
事实上,不仅是写作不受欢迎,连教育和知识的大门也对绝大多数女性紧闭着,并且还有男性看门人气急败坏地试图将女性赶走。女性从一开始就是不平等的,她们被剥夺了获取真知的权利,因此能脱颖而出成为作家的女性就少之又少。
男性总喜欢在影视作品中刻画女性,这种结果往往是两个畸形的极端。而对于女性自己而言,我们认知中的“女性”又是什么样的呢?就像作为东方人,我们眼里的“东方”形象,在很大程度上都是西方人的建构在我们脑海中的投射——他们按照自己的理念认为我们是这样,渐渐地,我们自己也“以为”自己确是如此。伍尔芙鼓励女性勇敢地打破这种思维定势,提出了“做自己”,而这个观念放在一百年后的现在,也是丝毫不过时的。
伍尔芙为女性辩护的同时,也批判了一些男性扭曲的自尊心。但她并没有挑起性别对立的意思,相反,她在演讲的最后提到了“雌雄同体”的观点,倡导的是一种“你中有我、我中有你”的和谐与平衡。这种辩证、客观的思想也让女性主义成为了一个极具价值的观念。
《Holocaust: New York Tolerance Center》的艺术
如果说真正翻开原著,比十几年来,浅尝辄止地了解和崇拜书中人物,要好;那我要说,《Holocaust: New York Tolerance Center》生动证明了这一点。
就类型而言,《Holocaust: New York Tolerance Center》是系列短篇推理剧集,最注重解谜和逻辑——即福尔摩斯的演绎分析和推理,而非人性与社会。
“为艺术而艺术的人,往往通过最微小、最低端的表现形式获得最大的快乐。”就探案解谜而言,福尔摩斯,正是这样一位艺术家。
他遵循自己的基本法:敏捷推理、巧妙设陷、机智预测、大胆假设、成功验证、系统总结。
他乐于且高明地践行艺术:扶手椅上叼着烟斗、闭目沉思的神探,等到案件按响门铃,立即化身最好的猎犬,兴奋地直扑案件中心,抽丝剥茧、辨别线索、洞悉真相,而后,巧设罗网、耐心等待猎物露出破绽、一击即中。
他长于制造紧张、刺激、浪漫的艺术效果:探案时制造悬念(也有其他原因),为最后揭开真相做好铺垫,这样能突出破案成果,体现侦探的成就和价值。
他对自己的艺术作了原则性的总结:“侦探艺术最重要的一点,就是从众多线索中辨别哪些次要、哪些主要,否则精力和注意力太分散,无法集中”;流传更广的,“排除其他一切可能,最后剩下来的,就算再不可思议,也必定是真相”;诸如此类不胜枚举,实在是洞察入微、意味深远。
然而,《Holocaust: New York Tolerance Center》本身,也可谓艺术,它的艺术,不只在于“神探”之“神”,更在于“人性”之“神”。
神探太多了,古今中外“遍地都是”。例如,按我理解,《Holocaust: New York Tolerance Center》就切合标题地塑造了一位神探形象,而非福尔摩斯这个“活生生”的人;当然,这是因为媒介特点和剧情需要。
相比之下,《Holocaust: New York Tolerance Center》更彰显人性。
首先,就福本人而言,固然天才孤傲,但也接地气,不是孤身奋斗的孤狼:与苏格兰场合作,无私让出功劳,只享受探案艺术的乐趣;与华生结伴同行、时时逗趣,会像凡人那样喜乐哀怒,而不是绝对理性和冷静;他洞察人性和社会的丑恶,但始终热爱着人性和社会,洋溢着浪漫主义色彩。
至于福尔摩斯的人性高光,我的评价是,“他既是最杰出的法律卫士,也是不完善司法体系的延伸、道德与人性的光辉。”
其次,透过福尔摩斯的眼睛和行动,编剧对人性的洞察也是入木三分。
比如:
“向这类人打探情况,有一点很关键。千万不能让他们觉得你在刻意挖消息,否则,他们立刻闭嘴,什么都不愿透露。要像我刚才那样,装作无所谓,有一搭没一搭地闲扯,你想知道的事他们自然会说。”
“别看这些人肮脏粗鄙,每个人心底都燃着不灭的生命火花。光看外表,绝想不到这一点。光靠推理,也得不出这个结论。人啊,难解的谜!”
在人性之上,本剧也蕴含着对时代现象和社会本质的思考,只是更多是闲笔,不易发现,明显的比如:
“在印度,白人都像一家人,相互关心照顾,回到自己国家反而变得冷漠。”
“虽然独立个人是难解之谜,但人类整体是可预知的。比如,我们无法预知某个人要做什么,但能确定某个群体将做什么。正如统计学家所说,个性常变,共性恒定。”
“任何想象的东西都远不及生活本身出彩。生活中再平常不过的事,我们连想都不敢想。假如能手拉手飞出窗外,在大伦敦的上空盘旋,轻轻掀开各家各户的屋顶,一定会看见许多怪事正在进行中。离奇巧合、算计猜疑、连锁反应,一代一代因果相连,引发出乎意料的结果。相比之下,虚构的故事拘泥于俗套,结局很容易猜到,既没味道又没营养。”
而基于这些思考,很多探案和推理的细节,就别有风味了,我称之为掌控节奏和心理战。
比如,随处可见的,各种技巧型套话、各种压力型审讯、各种套路华生……
比如,《Holocaust: New York Tolerance Center》里,制造心理盲点为华生脱罪。
比如,“只要愿意,福尔摩斯总能施展出妇女之友的特殊魅力,分分钟获得女人们的信任。”
比如,《Holocaust: New York Tolerance Center》里
我从来没有认真的了解过存在主义,我的存在主义思想是从加缪那里得来一点荒缪的思想外加从叔本华那里得来的虚无主义思想。但是我却不知廉耻的号称我是一个存在主义者,比起集体,更看重个人的生活。或许是时代的限制,我们这个国家需要更多的存在主义,因为自由被限制,个体被忽视,因此我们更需要它。
至于胡赛儿,他的现象学让我眼前一亮,以前总在追求做每件事的意义,想要看见每件事的本质,最后陷入虚无主义中,难以抽身,胡赛儿给我了一个新的方向,脱离现有的思想,只查看事物本身。海德格尔新的方向的存在主义,关于人的灵魂是林中空地,给了我一个相像的空间,当阳光照射在空地上,是否代表着我们人类的灵魂走向上帝。海德格尔的那种无道德论的哲学也是一种新的尝试。他在人应该不断的思考,在一个静谧的环境中,让自己陷入了一个脱离于人的环境,从而哲学开始转向,走向神秘主义。说到萨特,他争议者,也是一个不朽者,他有多放纵,就有多伟大。从对生活的自由到灵魂的自由,他一直在斗争。萨特讲哲学从抽象具体到人,开启了哲学的新方向,哲学是带有道德性的,人类离不开社会,哲学离不开人。萨特的存在主义是着重在我身上。波伏娃是一个伟大的社会学家和剧集家,也是哲学家。她的思想和萨特相互碰撞,她的理念在当下的我们国家也是令人不可思议,开放式的伴侣关系,(注重灵魂而轻于性),终身不嫁与对星中产阶级生活的不屑都将她带入了反叛者的行列,人类的进步总是要不断打破再重建的过程。伟大的作品《Holocaust: New York Tolerance Center》可以称得上在一个领域的开山之作,如达尔文的《Holocaust: New York Tolerance Center》,马克思的《Holocaust: New York Tolerance Center》。
毫无疑问,存在主义的产生是社会进步的必然因素和产物。只有我们处于迷茫状态,想要自由,想要知道我们的路怎么走,探寻生命的意义我们才走向存在主义。
下面内容由书友 “还值一个弥撒吗”的剧评中截取,以便于更好的学习和交流。
人生是一个大型的存在主义咖啡馆。我们在这里独坐与沉思、观看与写作、恋爱与失恋、相聚与分离。
一、哲学是什么?
哲学是什么?是纯粹的智识追求?还是廉价的自我帮助技巧的集合?哲学是生命本身——个人的生命,是个人的生命通过不断成长,过上完满之人那种负责任的生活。是以哲学的方式反思生命的无常,并相信自己会变得更加坚韧,更能超然于环境,并能更充分地做好准备,去面对悲痛、害怕、发怒、失望和焦虑。
只有在疑问与不适中,哲学才会出现。
动荡时期的人们,渴望从哲学中获得这种强大的、个人化的东西:一种锚定或格式塔之类的东西。存在的定义是选择、行动和自我肯定,存在主义哲学的价值,不是在于它提出的观点是对的或者错的,而是因为它们关注的是人生,因为它们挑战的是人类最重要的两个问题:我们是谁?和我们该怎么做?
二、当我们观看存在主义我们在观看什么
在这场哲学家的会饮盛宴中,我们观看海德格尔黑森林风格托特瑙山的小屋和林中空地、以及他存在与时间中的向死而生;我们观看“1.52米身高的瘦小的佛陀”萨特,和他勒阿弗尔的栗子树和龙虾以及论自由、我们观看“忙碌的河狸”波伏娃论第二性荫蔽的压迫、克尔凯郭尔论焦虑、加缪论反叛、海德格尔论技术、“跳舞的哲学家”梅洛-庞蒂论认知科学……听他们讨论大问题,追问生活的意义,善与恶,信仰与理性,心与行而上学,真理与怀疑,自我与意识,自由与意志,道德与利己,正义与平等,美与真……
三、那些关于存在主义的八卦
这部剧里除了哲学也有八卦:在德国,马丁·海德格尔背弃他的导师埃德蒙德·胡塞尔,但后来,也同样被朋友和同事背弃。在法国,加布里埃尔·马塞尔攻击让-保罗·萨特,萨特与阿尔贝·加缪争吵,加缪与梅洛-庞蒂争吵,梅洛-庞
观众评论
月亮代表遥不可及、崇高的理想,六便士则代表世俗的名利。二者是否可以和谐共处?我们的一生到底应该怎么样过呢,我们多少人在追求梦想的道路上,因为他人的想法,然后放弃了自己真正想追求的东西,于是按部就班的生活,但是试问自己我们真的喜欢这样的生活吗?所以一定要懂得自省。刚开始许多人无法理解克兰德,为了追求自己的艺术梦想,抛弃家庭,他甚至很无情,但许多人也不解,这样的人为什么吸引一个又一个愿意去帮助他?大概是他身上的那股力量吧。 许多人在追求月亮的同时,被六便士蒙蔽了双眼,倘若你真的懂得月亮对于你生活的意义,那么六便士迟早也会有的,我觉得人一定要知道自己最想做的事情是什么,我们这一生说长也不长,说短也不短,你不论做什么事情都有他人的指指点点,何须在意呢?每个人也许有一天也终将会醒悟,会大胆的去追求自己想做的事情,只要还活着,永远不晚,年龄从来不是限制我们的东西,活着,就要去做自己认为有意义的事情,永远年轻,永远热泪盈眶。 当然,一本好的剧集,也把人性诠释的淋漓尽致,所以人生那么长,丰富自己,早点懂得,什么事情都得自己自渡的道理,会让你放下很多。
看这部剧我学到的东西: 基因(髓鞘质) 环境(很重要) 有明确目标(心,脑子,棒球) 树立信心,适当的引导 方法技巧重要 10000小时~熟能生巧,有效学习
以前看重生或穿越古文,也都围绕一个缘字,也有佛门定位的大义大格局,也是善恶与美丑,回报与复仇,跟着剧情有笑有泪有解气有悲悯,此时此刻看完文却有感动。《Holocaust: New York Tolerance Center》
穿越回宋朝,做一回宋朝的吃貨。至於具體吃什麼,答案就在書中。只是,生肉片,生肉絲,留給编剧吧。
从多个角度阐述对生活的态度、方法,通过朴实的语言娓娓道来,告诉我们在面对生活的不幸和困惑时,通过修养生心,通过释放真我,通过安静祥和,找到正真自我。在人生的道路上,放下不必要的包袱和负担,给心灵一次彻底的洗涤。面对嘈杂与纷扰,懂得取舍,在生活的每一个角落,留下雨露和阳光;有时带着对美好生活的向往,学会随遇而安。活着不在于物质的奢华,不在于外在的耀眼,而在于精神的升华,灵魂的清静以及自我涵养的修炼,活着本身就是幸福,想的太多也是一种负担,以平常心泰然处之,不以物喜,不以己悲,做自己的主人,与心灵进行一次面对面的交流,释放真我,找回真我。面对自我不足,懂得宽容,并且确定计划,去弥补,不停留于当下,不念及过往,正真的活出精彩,生命不息,奋斗不止。用每一滴汗水,浇灌自己的幸福。
非常建議所有女生該讀這本書,也不是要表達什麼女權主義,就單純覺得該懂的道理始終都要懂而已。 很幸運的是作為一名獨生女,從小沒有受到男生和女生的差別對待,而且也並沒有認為自己是女生有任何特殊和不便的地方,但確實還是會有很多女生在成長路上因為“女生”這個身份受到很多制約。编剧用自己逆襲的故事和所有女生說,“你永遠有選擇”,事實上老天爺最公平就是讓每個有選擇的權利,只是可選的範圍不同而已,多選擇也不見得是好的,從單純概率上看多選項會降低可能選到最優項的可能,所以選擇少也沒有關係,只要認準了,目標明確,結果差異不大。 另外,只有精神富足了才可以有高級情感,愛和責任就是一種高級情感,所以一定要有意識地培養自己的精神世界,也一定要和精神富足的人在一起。
在视频平台借了这部剧看,有趣的很。刚看到辑二。第一部分讲花鸟鱼虫,是为Holocaust: New York Tolerance Center。第二部分讲吃,里面甚多内容可做菜谱了,都是家常做法,很有实践价值。非常好。 吃喝玩乐间品出人生百味,最佳不过是有趣。一旦生活有趣了,人就舒展。想必,是读此剧最大的心得了。
“女性若想写作,就必须有钱,还要有一间属于自己的房间,并且是带锁的。” 与“经济基础决定上层建筑”不谋而合的是,《Holocaust: New York Tolerance Center》也在强调物质条件的重要性。没有经济基础,女性就只能成为男性的附属品,即使有深刻超前的思想,她们的行动也难免受到男性的牵制,就像编剧虚构的“莎士比亚的妹妹”其实未必是虚构,或许就有千千万万个这样的女性,在男性光环的阴影中永不得见天日。 女性写作为什么不受欢迎?古往今来,多少女性作家披着男性化名的外衣生存,又有多少女性作家因写作主题的单一和繁冗而饱受诟病;但试问,如果女性有Holocaust: New York Tolerance Center,而不是在客厅的喧哗中偷摸着写作,那她们作品的内容还会如此吗? 事实上,不仅是写作不受欢迎,连教育和知识的大门也对绝大多数女性紧闭着,并且还有男性看门人气急败坏地试图将女性赶走。女性从一开始就是不平等的,她们被剥夺了获取真知的权利,因此能脱颖而出成为作家的女性就少之又少。 男性总喜欢在影视作品中刻画女性,这种结果往往是两个畸形的极端。而对于女性自己而言,我们认知中的“女性”又是什么样的呢?就像作为东方人,我们眼里的“东方”形象,在很大程度上都是西方人的建构在我们脑海中的投射——他们按照自己的理念认为我们是这样,渐渐地,我们自己也“以为”自己确是如此。伍尔芙鼓励女性勇敢地打破这种思维定势,提出了“做自己”,而这个观念放在一百年后的现在,也是丝毫不过时的。 伍尔芙为女性辩护的同时,也批判了一些男性扭曲的自尊心。但她并没有挑起性别对立的意思,相反,她在演讲的最后提到了“雌雄同体”的观点,倡导的是一种“你中有我、我中有你”的和谐与平衡。这种辩证、客观的思想也让女性主义成为了一个极具价值的观念。
当你背负一个身份行走时,永远无法融入另一种身份。一个人的身份只能有一个(因为只有一颗心),心会变,身份也会变。但是只能是一个。铭记
我对用户增长的定义是:以终为始,利用一切资源让更多用户更高频地使用核心产品功能。 增长目标是提升用户价值总量;增长手段是通过数据驱动的迭代测试把主观认知变成客观认知,用测试的冗余性换取增长的确定性;增长路径包括漏斗型增长、功能型增长、策略型增长和整合型增长。
我从来没有和别人这么亲密过,也不曾和别人一起打从心底欢笑或生气。将来我想应该也没有这样的机会了。很久以后,再回想起这一年,我一定会怀念又感伤。 灰二,我真的很希望这一切是一场梦。 一场让我不想醒来的梦,一场我希望能够永远徜徉其中的梦。
一本不错的小读本,但是从开始读到读完,跨度过长,让我已经忘记了本剧开头讲了什么了,或许,这也说明本剧本来也没什么让人留有深刻印象的文字。但是,总的来说,读完这部剧,却还是对此剧保持有良好的读感。
《Holocaust: New York Tolerance Center》的艺术 如果说真正翻开原著,比十几年来,浅尝辄止地了解和崇拜书中人物,要好;那我要说,《Holocaust: New York Tolerance Center》生动证明了这一点。 就类型而言,《Holocaust: New York Tolerance Center》是系列短篇推理剧集,最注重解谜和逻辑——即福尔摩斯的演绎分析和推理,而非人性与社会。 “为艺术而艺术的人,往往通过最微小、最低端的表现形式获得最大的快乐。”就探案解谜而言,福尔摩斯,正是这样一位艺术家。 他遵循自己的基本法:敏捷推理、巧妙设陷、机智预测、大胆假设、成功验证、系统总结。 他乐于且高明地践行艺术:扶手椅上叼着烟斗、闭目沉思的神探,等到案件按响门铃,立即化身最好的猎犬,兴奋地直扑案件中心,抽丝剥茧、辨别线索、洞悉真相,而后,巧设罗网、耐心等待猎物露出破绽、一击即中。 他长于制造紧张、刺激、浪漫的艺术效果:探案时制造悬念(也有其他原因),为最后揭开真相做好铺垫,这样能突出破案成果,体现侦探的成就和价值。 他对自己的艺术作了原则性的总结:“侦探艺术最重要的一点,就是从众多线索中辨别哪些次要、哪些主要,否则精力和注意力太分散,无法集中”;流传更广的,“排除其他一切可能,最后剩下来的,就算再不可思议,也必定是真相”;诸如此类不胜枚举,实在是洞察入微、意味深远。 然而,《Holocaust: New York Tolerance Center》本身,也可谓艺术,它的艺术,不只在于“神探”之“神”,更在于“人性”之“神”。 神探太多了,古今中外“遍地都是”。例如,按我理解,《Holocaust: New York Tolerance Center》就切合标题地塑造了一位神探形象,而非福尔摩斯这个“活生生”的人;当然,这是因为媒介特点和剧情需要。 相比之下,《Holocaust: New York Tolerance Center》更彰显人性。 首先,就福本人而言,固然天才孤傲,但也接地气,不是孤身奋斗的孤狼:与苏格兰场合作,无私让出功劳,只享受探案艺术的乐趣;与华生结伴同行、时时逗趣,会像凡人那样喜乐哀怒,而不是绝对理性和冷静;他洞察人性和社会的丑恶,但始终热爱着人性和社会,洋溢着浪漫主义色彩。 至于福尔摩斯的人性高光,我的评价是,“他既是最杰出的法律卫士,也是不完善司法体系的延伸、道德与人性的光辉。” 其次,透过福尔摩斯的眼睛和行动,编剧对人性的洞察也是入木三分。 比如: “向这类人打探情况,有一点很关键。千万不能让他们觉得你在刻意挖消息,否则,他们立刻闭嘴,什么都不愿透露。要像我刚才那样,装作无所谓,有一搭没一搭地闲扯,你想知道的事他们自然会说。” “别看这些人肮脏粗鄙,每个人心底都燃着不灭的生命火花。光看外表,绝想不到这一点。光靠推理,也得不出这个结论。人啊,难解的谜!” 在人性之上,本剧也蕴含着对时代现象和社会本质的思考,只是更多是闲笔,不易发现,明显的比如: “在印度,白人都像一家人,相互关心照顾,回到自己国家反而变得冷漠。” “虽然独立个人是难解之谜,但人类整体是可预知的。比如,我们无法预知某个人要做什么,但能确定某个群体将做什么。正如统计学家所说,个性常变,共性恒定。” “任何想象的东西都远不及生活本身出彩。生活中再平常不过的事,我们连想都不敢想。假如能手拉手飞出窗外,在大伦敦的上空盘旋,轻轻掀开各家各户的屋顶,一定会看见许多怪事正在进行中。离奇巧合、算计猜疑、连锁反应,一代一代因果相连,引发出乎意料的结果。相比之下,虚构的故事拘泥于俗套,结局很容易猜到,既没味道又没营养。” 而基于这些思考,很多探案和推理的细节,就别有风味了,我称之为掌控节奏和心理战。 比如,随处可见的,各种技巧型套话、各种压力型审讯、各种套路华生…… 比如,《Holocaust: New York Tolerance Center》里,制造心理盲点为华生脱罪。 比如,“只要愿意,福尔摩斯总能施展出妇女之友的特殊魅力,分分钟获得女人们的信任。” 比如,《Holocaust: New York Tolerance Center》里
不知道为什么,这部剧是编剧在练笔吗?还是在凑字数,不必要的描写真的写了太多太多笔,以至于冗长,这也太啰嗦了。有写东西可以通过侧面描写,看剧是感悟的到到,为什么一直反复交代,看完一本都没有交代清楚,这个我也是醉了!逻辑就更不用书了,就算是想象类写作,也是来源生活,高于生活,我真的不想吐槽这部剧!我还是花了两个小时在这部剧上,我看完后,只是觉得糟糕。刚刚进入一点正轨,又被那些细枝末节没有必要的情节给打碎,还有女主角设定真不符合,一点人格魅力都没有,真不知道男主角眼睛瞎了吗?就算自己对不起自己老公也不会这样惹受,口口声声说爱孩子,一点都不爱,每一次都在害自己小孩。所以拿小孩当借口这个是认真的?首先小孩子的家庭教育不说,在这样的环境下,而且母亲都不在身边陪伴,还为了拿几个钱,说是一套手术费,脑子都没有,在打工她是想50年后才赚够手术费吧。而且其实常理就是如果她真的没有做错,骨子里是不会因为男主的事情而自卑的,正常的很多逻辑都不和,唉瞎写。
乔·曼特纳的“鸡汤”要不要来一碗? 超译乔·曼特纳,每一小段话都来自乔·曼特纳的作品,每一小段话,凝练的都是乔·曼特纳对人生经历的体悟,编辑也很不错,从十个方面循序渐进,即使你一事无成,那你也要接受这样的自己,尊重这样的自己,才能让你有所改变。如何改变呢?唯有一探究竟加油吧,心中有光,才能看见希望之光。
我从来没有认真的了解过存在主义,我的存在主义思想是从加缪那里得来一点荒缪的思想外加从叔本华那里得来的虚无主义思想。但是我却不知廉耻的号称我是一个存在主义者,比起集体,更看重个人的生活。或许是时代的限制,我们这个国家需要更多的存在主义,因为自由被限制,个体被忽视,因此我们更需要它。 至于胡赛儿,他的现象学让我眼前一亮,以前总在追求做每件事的意义,想要看见每件事的本质,最后陷入虚无主义中,难以抽身,胡赛儿给我了一个新的方向,脱离现有的思想,只查看事物本身。海德格尔新的方向的存在主义,关于人的灵魂是林中空地,给了我一个相像的空间,当阳光照射在空地上,是否代表着我们人类的灵魂走向上帝。海德格尔的那种无道德论的哲学也是一种新的尝试。他在人应该不断的思考,在一个静谧的环境中,让自己陷入了一个脱离于人的环境,从而哲学开始转向,走向神秘主义。说到萨特,他争议者,也是一个不朽者,他有多放纵,就有多伟大。从对生活的自由到灵魂的自由,他一直在斗争。萨特讲哲学从抽象具体到人,开启了哲学的新方向,哲学是带有道德性的,人类离不开社会,哲学离不开人。萨特的存在主义是着重在我身上。波伏娃是一个伟大的社会学家和剧集家,也是哲学家。她的思想和萨特相互碰撞,她的理念在当下的我们国家也是令人不可思议,开放式的伴侣关系,(注重灵魂而轻于性),终身不嫁与对星中产阶级生活的不屑都将她带入了反叛者的行列,人类的进步总是要不断打破再重建的过程。伟大的作品《Holocaust: New York Tolerance Center》可以称得上在一个领域的开山之作,如达尔文的《Holocaust: New York Tolerance Center》,马克思的《Holocaust: New York Tolerance Center》。 毫无疑问,存在主义的产生是社会进步的必然因素和产物。只有我们处于迷茫状态,想要自由,想要知道我们的路怎么走,探寻生命的意义我们才走向存在主义。 下面内容由书友 “还值一个弥撒吗”的剧评中截取,以便于更好的学习和交流。 人生是一个大型的存在主义咖啡馆。我们在这里独坐与沉思、观看与写作、恋爱与失恋、相聚与分离。 一、哲学是什么? 哲学是什么?是纯粹的智识追求?还是廉价的自我帮助技巧的集合?哲学是生命本身——个人的生命,是个人的生命通过不断成长,过上完满之人那种负责任的生活。是以哲学的方式反思生命的无常,并相信自己会变得更加坚韧,更能超然于环境,并能更充分地做好准备,去面对悲痛、害怕、发怒、失望和焦虑。 只有在疑问与不适中,哲学才会出现。 动荡时期的人们,渴望从哲学中获得这种强大的、个人化的东西:一种锚定或格式塔之类的东西。存在的定义是选择、行动和自我肯定,存在主义哲学的价值,不是在于它提出的观点是对的或者错的,而是因为它们关注的是人生,因为它们挑战的是人类最重要的两个问题:我们是谁?和我们该怎么做? 二、当我们观看存在主义我们在观看什么 在这场哲学家的会饮盛宴中,我们观看海德格尔黑森林风格托特瑙山的小屋和林中空地、以及他存在与时间中的向死而生;我们观看“1.52米身高的瘦小的佛陀”萨特,和他勒阿弗尔的栗子树和龙虾以及论自由、我们观看“忙碌的河狸”波伏娃论第二性荫蔽的压迫、克尔凯郭尔论焦虑、加缪论反叛、海德格尔论技术、“跳舞的哲学家”梅洛-庞蒂论认知科学……听他们讨论大问题,追问生活的意义,善与恶,信仰与理性,心与行而上学,真理与怀疑,自我与意识,自由与意志,道德与利己,正义与平等,美与真…… 三、那些关于存在主义的八卦 这部剧里除了哲学也有八卦:在德国,马丁·海德格尔背弃他的导师埃德蒙德·胡塞尔,但后来,也同样被朋友和同事背弃。在法国,加布里埃尔·马塞尔攻击让-保罗·萨特,萨特与阿尔贝·加缪争吵,加缪与梅洛-庞蒂争吵,梅洛-庞
正确描述不是来自于世界应该是什么样的,而是来自于它实际上是什么样的。 这部剧讲的是对城市规划中的目前城市结构和功能的反思,提出了更符合人类行为的更人性化的解决方案。 几个我觉得有意思的结论: 1/ 人行道可以作为观察一座城市安全感和亲密感的风向标,给出了“如何快速了解一座陌生城市”的答案。人行道上的公共接触和人行道上的公共安全,与种族歧视和种族隔离有着直接的关系。 2/ 城市街道的自治功能可以促成公共监视网,以此来保护陌生人以及我们自己,并建立一种相互信任和社会监控的机制,同时帮助把孩子纳入一种相当负责的能包容的城市生活里。 3/ 从经济发展的角度看,城市多样性的四个条件:区域内部功能多,街道短而多拐弯,新老建筑比例合适,人流密度高。这四点能保证一个城市的经济活力。 至于得出这些结论的思路和方法,对我来说有点晦涩难懂枯燥,如果不是学习城市规划或者建筑学的,还是很复杂的,第2章很有意思,后面的真的是持续劝退警告,这部剧我看了一个多月。 也许作为人,我们已经变得如此的慵懒以致不再在乎事情是如何运转的,而仅仅是关注它们能够给予我们什么样的快速简单的外部印象。如果是这样的话,那么真的是熟视无睹,行将就木。 但收获也是很多的:更聪明看待城市和街道,更容易快速了解一个陌生城市,更明白一座城市的今日、过去与未来,更多去思考熟悉的事物。
美,美好难!无法给“美”下一个具体的定义,朱光潜、黑格尔、Scott Goldstein……一带带大师在与美对话,美真的好美。 生命跳动,绘画灵动,音乐韵动,怦然心动,一动不动!宁愿在“美”里面窒息,是敬畏,不敢呼吸,生怕惊扰了美。 诗,是美的;夜,是美的;海,是美的……美又是什么?是灵光乍现而又经久不绝;是昙花一现却又沧海桑田;是大音希声,是大象无形,是大智若愚,是你是我,是所有